しばらくの間、L. ロン ハバードは、サイエントロジーの信条と実践のために「宗教」という言葉を拒絶したようです。 例えば、彼はかつてサイエントロジーをこのように観察しました。「精神療法ではありません。 これは適切に使用されると、個人に自由と真実をもたらす知識です。」13しかしこの文脈において、ハバードは、信条、実践、会員資格のような、宗教の正規の側面と解放の真実を区別しているように見えます。 このように「宗教」と「真実」を区別する方法は、一般的な宗教的戦略です。 例えば、キリスト教の神学者カール・バルトは、自分の福音が宗教ではないと主張しました。それは真実でした。 マウドゥディがイスラム教について、フランツ・ローゼンツヴァイクがユダヤ教について、そしてサルヴパッリー・ラーダークリシュナンがヒンドゥー教について同じ主張をしました。 これらすべての例において、宗教思想家は、宗教と区別することによって、「真実」の究極の意味と力を主張してきました。14
しかし、ハバードは「宗教」という言葉が適切に定義されていれば、サイエントロジーの自由な真実を示すために使用できるということを発見しました。 ハバードは「サイエントロジーは、最も古く、最も完全な意味での宗教である」と説明しました。 しかし、サイエントロジーは単なる「宗教的な実践」だけでなく、「宗教的な英知」でもあります。15ハバードによると「宗教」という言葉には、「神聖な伝承、知恵、神と魂と精神の知識」が含まれます。16したがって、これらの条件でハバードはサイエントロジーを宗教として認識すべきだと主張しました。
ハバードは、ヒンドゥー教、仏教、道教が、この宗教の知恵のルーツであると特定しました。 ヒンドゥー教の学派アドヴァイタ・ヴェーダンタのように、サイエントロジーはその人自身が究極的に、宇宙の神のパワーを持つ至高の存在であるという認識を支持しています。 サンスクリット語の祭文のVedanta(ヴェーダンタ)では、Atman(人間の自己)はBrahman(神)です。 仏教の実践のように、サイエントロジーは仏教の「八正道(はっしょうどう)」を思い起こさせる、無知からの解放のための段階的な軌道を概説しています。 この仏教の道は、正しい理解、献身、コミュニケーション、振舞い、生活様式、努力、意識、瞑想の段階を経て、俗世間から超越した喜びのある解放の状態を達成します。 同様に、サイエントロジーは、解放への進展を定める宗教的な道筋またはブリッジを特定しています。 しかし、仏教の道が通常の人間関係や職業から隔絶された、修道生活に対する原理で設計されていた一方、サイエントロジーの道は、世の中で精神的な調和を達成するという道教のアプローチに、より共通するものでした。 道教において、解放とは、人間がすべての存在条件と調和している状態です。 サイエントロジーは、同類の調和の達成に向けられています。
その宇宙論において、サイエントロジーは3つの基本的側面を特定しています。セータと呼ばれる生命力、無限とも呼ばれる至高の存在、そして頭文字MESTによって代表される物質、エネルギー、空間、時間の物質宇宙があります。
したがって、これら古代アジアの宗教からの影響は、サイエントロジーの宗教的信仰の中で見付けることができます。 しかし、ハバードは、これらの宗教の究極の目標である、精神の解放、知識、調和が、実践で達成されることはめったにないと結論付けました。 ハバードは、アジアでの旅行を振り返り、数多くの研究がありますが、ごく少数しかそれに到着していないことを確認しました。 ハバードによると、古代の宗教の道は「到着するのに必要な緊急性」の感覚が欠けていました。17現代の宗教は、精神的な目標を特定する以上のことをしなければならないと結論づけ、それを達成するための実用的な手段を提供しなければなりませんでした。
サイエントロジーはまた、グノーシス主義として知られる古代のキリスト教とユダヤ教の宗教的な動きの多くに共通しています。 古代のグノーシス学のように、サイエントロジーは、人類が本質的に精神的存在であり、純粋な光の神の魂を持ちながら、物質世界の暗闇に巻き込まれていると教えています。 その宇宙論において、サイエントロジーは3つの基本的側面を特定しています。セータと呼ばれる生命力、無限とも呼ばれる至高の存在、そして頭文字MESTによって代表される物質、エネルギー、空間、時間の物質宇宙があります。 生命力の個人化された形態としての人間の魂である「セイタン」は、MESTの力ともつれ合っています。 サイエントロジーの宇宙におけるドラマでは、物質宇宙にあるさまざまな状況のもつれからセイタンを解放することができます。
サイエントロジーは、生存の問題として、このセイタンの解放をもたらします。 サイエントロジーの「八正道」は、生存に対する基本的な衝動であり、拡張の段階を表している「8つのダイナミックス」です。 最初の4つのダイナミックスは、自分自身、家族、グループ、そして人類の「存在への衝動」です。次のふたつは生命力と物質宇宙のレベルでの生存への衝動です。第7と第8のダイナミックスを魂のレベルで究極の精神的生存を表します。 ハバードが提唱したように、「より高いレベルの生存を目指して進むことは、神への歩みとも言えます。」18この意味で、8つのダイナミックスは、物質世界の限界から魂の解放のためだけでなく、至高の存在のレベルで存在することによって究極の神を達成するための道筋を描きます。
他の宗教と同様、サイエントロジー教会には基本的な信念を提示する正式な信条があります。 この信条には4つの主要な面があります。 第一に、サイエントロジーの信条は、基本的人権を強調しています。 これらの人権は、存在のあらゆるレベルをまとめており、自由な精神的存在としての人間の魂の権利も表しています。 すべての人間は、宗教、結社、思想、表現、生命、正気さ、自己防衛、生殖の自由に対する平等で侵すべからざる権利を持っています。 これらの権利の究極的な性質を強調するために、信条は以下のように断言しています。「神にまで至らないいかなる力も、あからさまにせよ、密かにせよ、これらの権利を保留したり、顧みない権限を持っていないこと。」 第二に、信条は、人間の心の宗教的治癒への献身を発表しています。 その義務は「心の研究および精神的に引き起こされた問題の治癒が、宗教から引き離されたり、非宗教的分野で黙認されるべきではないこと」を信条の中で策定しています。 第三に、信条は、「人は基本的に善である」という人生に対する倫理的方向付けを体現しています。 その基本的な優しさは、他人との調和で実現されますが、「神の法律」は、他人の生命、正気、または魂の生存を破壊するか、または減らす行為を禁じます。 最後に、サイエントロジーの信条は、救いを達成する姿勢を表明しています。 信条は「精神が救われ得ること、精神のみが身体を救い、あるいは治すことができることを」と締めくくられます。19
サイエントロジー教会で約束された救いは、この信条の原則を信じることに依存していません。 ハバードが主張したように、信仰の問題は宗教の中で最も誤解されている側面のひとつです。 彼は何かを「信じる」ことと「信仰」そのものの精神的な性質を区別しました。 ある人が、宗教的信条、教会、救世主、何であれ、何かを「信じる」場合、その人は、精神的存在としての自由を他者のコントロールに委ねています。 宗教の信条を「信じる」ことは、最終的に「自分の宇宙の犠牲」をもたらします。 しかし、信仰そのものは宇宙と神と調和する存在の精神的な状態です。 この特定の意味において、信念は「存在性の完全な状態にあり、 この状態があって自分自身の宇宙の内に『信念』そのものを生じさせることができたり、人々に自身に対する信念を持たせたりすることができるのです。」20サイエントロジーは無条件の信仰を達成することに向けられています。 信条の問題以上に、信仰とは具体的な行動を通じて得られる自由な知識です。