ヒンズー教は大きな内部的多様性を持つ宗教です。 古代の6つの異なる哲学の学派が正統であると認められています。 これらのひとつ、サーンキヤ派は有神論でも汎神論でもない。 ジャイナ教のように、サーンキヤ派は根本的な事柄や個人の魂は創造されず、破壊できないと教える。 魂は、宇宙についての真実を知ることや、激しい感情の制御によって解放されることがある。 いくつかの教本の中で、サーンキヤ派は至高の神の存在を否定し、どのような場合でも神の概念は余計なものであり（カルマの働きが、解放を求めるべきことをその人自身で決定できるまで、その人の諸事を支配するため）、それ自体が矛盾したものと見なされます。 サーンキヤ派の4つの目標は、仏教のそれらと似ている。苦悩を知ること、そこから人は自分自身を解放しなくてはならない。痛みを止めること。苦悩の原因（魂と物体を識別し損なうこと）に気付くこと。解放、つまり知識を識別する手段を学ぶこと。 他の宗派のようにサーンキヤ派は輪廻の原則を教える。再生は人の行動の結末であり、救済は再生のサイクルから逃れることである。
他の宗派のようにサーンキヤ派は輪廻の原則を教えます｡ 再生は人の行動の結末であり､ 救済は再生のサイクルから逃れることです｡
サーンキヤは二元論の形態を含みます。 これは善と悪というキリスト教の二元論ではなく、魂と物質の本質的な違いである。 両方とも創造されない、無限に存在するものであり、 世界は物質の進化の所産である。 しかし魂は変化しない。 苦悩する魂は物質に捕らわれているが、この捕らわれているものが幻想である。 魂が物質世界の一部ではないと気付けば、その世界は特定の魂のために存在するのをやめて自由になる。 サーンキヤ派の理論によると、物質は進化し、分解し、活動しなくなる。 進化において、物質は知性、個性、感覚、徳性、意志、そして死を切り抜け、転生を経験する原則を生み出す。 魂とつながることで、身体組織が生物になる。 このつながりによってのみ意識が認識される：物質も魂もそれ自体は意識ではない。 魂は生命を与える要素であるが、それ自体が生命を死で終わらせるのではなく、ある存在から別のものに転生させるのでもない。 それ自体が作用したり、苦しむことはないが、鏡が像を映すようにその魂が苦悩を映し出す。 それは知性ではなく、無限で激しい感情のない実体である。 魂は無数にあり、それぞれ異なる。 魂の目標は幻想や捕らわれた状態から解放されることである。 解放されると、魂の状態は仏教の涅槃（ねはん）と等しくなる。 そのような解放は死ぬ前に起こるとされ、解放された人の役割は他の人に教えることである。 死後、再生の恐れなく完全な解放の可能性がある。
サーンキヤ派は一般の神を信じることに反対はしないが、これらはその行動規範の一部ではない。 それは宇宙の知識であり、救済をもたらす。 この意味では、道徳的な行為ではなく、激しい感情の制御が中心である。 善行は低いレベルの幸福しか生み出せない。 犠牲も有効ではない。 道徳の価値を知識の価値より下にすること、そして良い仕事の価値を貶めることは、キリスト教の要求とははっきりと違うものとなり、宗教性の異なる形態を示します。 倫理も儀式もサーンキヤ理論の性質上､ 大きな重要性を持ちません｡ ここにもまた、倫理と儀式が、デノミネーションごとに程度は異なるとはいえ、信仰と礼拝の体系全体において重要な部分を構成しているキリスト教とは明確に対照的なものがあります。
