健康に保つ | 予防資料センター

IV.
現在の棄教

ここ30年で、棄教は再び民間だけではなく公的な問題になっています。しかし上述のように今日の棄教者の扱いは、過去に見られたやり方とはほとんど類似点がありません。 1960年代以来、さまざまな新しい宗教運動が現代民主主義社会全体に出現してきました。 これらの少数派の宗教運動の多くは、会員の「全体主義化」要求を行い、彼らの宗教的な教えへの傾倒および教団への完全な献身を主張します。 他の新しい宗教は、共同体の生活と伝道において、全会員の完全な献身を必要としてはいませんが、それでもなお、教義的、倫理的、儀式的な基準を厳格に遵守する必要があります。 すべての新しい宗教はほとんど、主流の宗教とは異なる信仰と実践を保持しています。 驚くべきことではありませんが、こうした厳しい要求を受け、関与した人々の中には、特定の宗教運動が彼らのためではないとし、やめることをすぐに決定する者もいます。 関係者の多くは、自らの過去の体験を精神的な行程におけるもうひとつの段階と肯定的に見なしているので、彼らの離脱は通常気付かれません。

しかし上記とは対照的に、自発的に離脱する人々の中には、裁判所や報道機関を通して以前の宗教団体や活動を公然と攻撃する、悪名高い少数の離脱者がいます。 これらの未知の新しい宗教について、好奇心が強い一般人と、恐れている一般人両方に歓迎される情報源として、そのような棄教者たちは、たびたび社会ののけ者ではなく、「世間の関心の的」として扱われます。 しかし以下で述べるように、控えめに感謝している好意的な以前の会員も、新しい宗教運動に対して声高に憤慨する棄教者も、彼が以前に所属していた宗教運動の客観的かつ権威ある解説者として取り上げられはしません。

IV.I. 離脱の種類

一般社会において、新しい宗教運動からの離脱が自発的かつ肯定的な行動である、ということはほとんどないと広く誤認されています。 さまざまな「マインドコントロール」技術によって、会員の思考や行動を非常に厳しく制御する集団としての、新しい宗教のイメージは、以前の会員の恐ろしい話に対するメディアの病的な執着と反カルト集団のプロパガンダの結果、一般の人々の想像力に深く植え付けられています。 新しい宗教運動についての初期の多くの学術的記述でさえ、脱洗脳(デプログラミング)か不本意な入院のいずれかにより、宗教団体から強引に離脱させられた棄教者を対象とした研究に完全に基づいた、誤った概念を永続させてしまいました。 しかし、最近のいくつかの学術研究は (例えば、ジェームズ A . ベックフォードによる、Cult Controversies: The Societal Response to New Religious Movements, London: Tavistock Publications, 1985; スチュワート・A. ライト、Leaving Cults: The Dynamics of Defection, Washington, D.C.: Society for the Scientific Study of Religion, 1987)、ふたつの全く異なるタイプの棄教が存在することを明確に示しています。これは新しい宗教運動の棄教のふたつの異なる評価と相関する可能性があります。

新しい宗教運動からのごく一部の少数派の離脱だけが、強制的な棄教の結果です。 個人を新しい宗教運動から「救う」ための強制的な取り組みは、常に部外者によって着手されます。 新しい宗教への個人の関与に反対する親族は、なぜその人が加わったのか、そしてその人をその宗教からどのように離脱させることができるのかという二重の問題に直面しています。

最初の問題は、典型的には「洗脳」の説明によって答えられます。そして次に、第二の問題に対する「脱洗脳」という解決策を正当化します。 洗脳のシナリオは、新しい宗教への改宗はどのようにして、部外者にはそのようなばかげた信仰と実践のように思われるものを受け入れ、守るようになるのかを「説明」します。 当の個人は、マインドコントロールのさまざまな心理学的および社会学的技術の犠牲者と見なされます。 その状況を考えると、その人を救う唯一の手段は、そのような捕らわれの身から個人を解放する、あるドラマチックな形式の介入です。 強制的な誘拐と脱洗脳、もしくは法律上の後見人と入院の援助は、新しい宗教の誤りに導かれ、操られた信者から救うために必要な手段として正当化されます。 どのような形にせよ、洗脳の主張と脱洗脳の正当化は、このような「救助活動」のすべての根幹です。

世論とは対照的に、新しい宗教運動からの離脱の圧倒的多数は、自発的な棄教の問題です。 さらに自発的に去った人々の大多数は、過去の経験の特定の側面について積極的に話すでしょう。

そのような強要された棄教者たちは、メディアでの暴露や、以前の宗教団体に対する訴訟で高い視認性を示しているため、新しい宗教運動を取り巻く論争を助長してきました。 「カルト生存者」としての彼らの有用性は、一般の人々が得られる、新しい宗教運動に関する唯一の情報であるメディアの題材になることです。 過程の段階で、洗脳と脱洗脳の論理的関係は反対に働きます。 脱洗脳方法が「うまくいく」という他ならぬ事実は、洗脳シナリオが当てはまる一部の元会員と同様に、関係する外部者による証拠として受け取られています。 脱洗脳によってもたらされた彼らの信念と振舞いの急激かつ根本的な変化は、救い出された個人が悪意ある宗教の囚人ではないとしても、事実上被害者であったという明確な証拠と見なされます。 さらに、彼らが「愛する人を戻した」という事実は、親類が他の人たちに対して「子供を元に戻す」ことを促します。彼らの物語を公開し、それを支持する反カルト団体を支援することによってです。 このようにして、ほんの少数の棄教者とその「救助者」は、新しい宗教運動からのすべての離脱者に対する国民の認識を形作りました(すなわち、より適切には形を歪めました)。

世論とは対照的に、新しい宗教運動からの離脱の圧倒的多数は、自発的な棄教の問題です。 さらに自発的に去った人々の大多数は、過去の経験の特定の側面について積極的に話すでしょう。 特定の宗教運動が、個人的な期待や宗教的な要求を満たすことができなかったことを容易に認めていますが、多くの自発的な離脱者は、以前の宗教団体や活動からいくらかの償還価値を取り戻す方法を見つけています。

しかし、以前の宗教団体や活動を厳しくあら捜しする、激しい敵意を持ったままの新しい宗教運動からの自発的な棄教者たちも一部います。 かつて愛した宗教団体からの離脱の原動力は、敵意を持った夫婦の別離と離婚に類似しています。 結婚と宗教は両方ともかなりの献身を必要とします。 関わりが大きければ大きいほど、粉々になるくらいのより大きい精神的外傷を負います。 献身が長ければ長いほど、失敗した関係のために他方を責める必要がより急務となります。 時間の経過とともに宗教に幻滅した、長期かつ濃密に関わった、新しい宗教運動の会員は、以前の宗教団体や活動にすべての責任を負わせることがよくあります。 彼らは小さな欠陥を巨大な悪に拡大します。 個人的な失望を悪意のある密告に変えます。 信じ難い虚偽すら伝え、以前の宗教に害を与えるでしょう。 驚くことではありませんが、これらの棄教者たちは事の終わった後、新しい宗教運動からの強制的な離脱を正当化するために同じ洗脳シナリオを引き合いに出し、たびたび訴えます。

IV.II. 再加入の戦術

以前の宗教団体や活動からの離脱は、新しい宗教運動における信仰を放棄する過程の半分に過ぎません。 自発的であろうと強制的であろうと、棄教者は主要な文化に戻り、新しいアイデンティティーと世界観を再構築するという、より厄介な課題に直面します。 再加入は新しい宗教運動に参加する前の、その人の以前の生活文化と世界観に戻ることを単に意味することはめったにありません。 「放蕩」息子または娘は別人として戻り、新しい心理的および社会的状況に、何らかの形で説明し、結び付けなければならない経験の一連全体をもたらします。 この移行は、多くは家族制度、社会ネットワーク、宗教団体、教育機関、反カルト組織の影響を受けます。 驚くことではありませんが、これらのグループの影響は、棄教者の過去の宗教活動や団体の解釈を深く色づけします。

彼らの暇乞(いとまご)いの方法にかかわらず、棄教者は、非伝統的な宗教運動からの早期転換とそれに続く離脱の両方を考慮しなければいけません。 彼らは反カルト組織、または原理主義宗教団体から求められている自己正当化を受けることが多く、両方ともが唐突な信奉と、同様に唐突な新しい宗教運動の放棄を正当化するための洗脳の説明を彼らに提供します。 これらのグループによって提供される情報は、たいてい非常に否定的であり、残された組織に対してひどく偏っています。 より正確に言えば、これらのグループは彼らに誘惑と解放の話を伝えるために、「共有できるもの」を提供します。 数多くの社会科学者は、「カルトサバイバル」のこれらの伝記は、囚われと解放の借用したシナリオの影響を示す高度に様式化された記述であることを指摘しています。ひとつひとつの報告が、社会的隔離、感情操作、物理的剥奪、経済搾取、催眠操作の予め思い描かれた物語です。 これらの「残虐な物語」は、新しい宗教を不合理的な信仰と不道徳な振舞いによって告発するためだけでなく、個々の棄教者を許すための両方に役立ちます。 彼らはまた、宗教の自由と国家の秩序への危険な脅威として新しい宗教の公的な認識を与え、形作ります。 この否定的な報道を考えると、反カルト組織や原理主義宗教団体の直接的な影響下にない棄教者でさえ、彼らが残した宗教の否定的な記述によって多くは影響を受けます。

V. 結論
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